Maria Lee
KLAAS KUI BARJÄÄR
Klaasi poleks vaja, kui kahe keskkonna vahel ei oleks konflikti. “Usaldav klaas” on oksüümoron. Klaas on selleks, et korraga end kaitsta kui ka vastast spioneerida. Aknaklaas kaitseb kliima eest, lubades ometi väljavaate. Akvaariumiklaas või loomaaias kiskjate ja nende vaatlejate vaheline klaas aitab säilitada keskkonda ja võimaldab ohutult jälgida. Lind ei näe klaasi, lendab vastu aknaid end surnuks. Klaas on inimtekkeline võimuinstrument.
Kui kirjeldada iseend klaasina – klaasnõu, klaaskuulina, klaaskupli all vangistuses olevana – räägime harilikult haprusest, iseenda vajadusest end keskkonna vastu kaitsta, olles ometi väga haavatavad, sest võim töötab alati moel või teisel kahesuunaliselt. Kardame, et oleme liiga läbinähtavad. Et iga löök võib meid purustada. Samas on sel oma võlu: armastust ei ole haavatavuseta; ilma oma verd ja soolikaid sõna otseses mõttes teise hõlma määrimata, avame end justkui klaasi tagant, olles täielikult nähtavad, kuid kaitstes end ja teist täieliku kokkusulamise, kokkukasvamise eest. See valu ja võlu innustab kunstivorme oma kõrgemates ja madalamates stiilides katsetama täieliku läbipaistvuse illusiooniga, olgu reaalse klaasi või virtuaalsega, foto, videokaamerate abil – inimene kui loomaaialoom, ülejäänud liigist välja astuv ekspositsioon; see on ühtaegu alandav, täielikult haavatav positsioon; teiselt poolt võimestav – võtta peategelase roll, taandada vaatleja anonüümseks massiks. Aga oluline on selle juures kas materiaalne või kujutletav barjäär. Teatris räägitakse “neljandast seinast”, mis sisuliselt pole samuti muud kui metafoor klaasist, aknast. Meie jälgime, aga nemad “ei tea”, et me jälgime.
Klaas võib aga olla ka ligipääsmatust, tugevust sümboliseeriv element. Klaasjas pilk tähendab läbitungimatut pilku, mis emotsioone ei reeda. Jää kui naturaalselt esinev klaas: muudab oma südame jääks – s.t., miski ei saa haavata, ühtegi tundevirvendust ei lubata ligi, olgu või metafoorid eri versioonides “jääkuningannadest”, olgugi siin rõhk rohkem temperatuuril ja mitte klaasisel haavamatusel.
Kui loodi esimesed automobiilid, kasutati akendes tavalist klaasi, mis kokkupõrkel purunesid suurteks teravate servadega tükkideks nii et kui avariissesattunu ei surnud löögi tagajärjel, siis väga tõenöoliselt sai surmavad haavad klaasikildudest. Tänapäeval kasutame karastatud klaasi, nõudlikematel juhtudel lamineeritud klaasi. Ja ometi, olgu klaas kui tahes vajalik vahend inimesele, kes temaga opereerib ja teda manipuleerib, hakkab klaas võimalusel inimvõimule vastupanu osutama; ta ei pruugi enam olla relv, vaid agressor ise, astudes vastu väärkasutusele, osutudes vigade esinemisel eluohtlikuks. Nii toimib muidugi ka iga teine ressurss. Alles me vahetasime klaasi vastupidavama ja odavama läbipaistva plasti vastu, ja juba upume sõna tõsises mõttes plastjääkidesse.
Ning muidugi küsimus klaasist kui illusioonist – peegeldajast, simulaatorist, mis muudab mis tahes nähtuse justkui käegakatsutavaks 2D kujutluseks. Narkissos vaatles oma peegeldust tiigiveel nii kaua, et suri – mõjus metafoor, mis aga psühholoogiliselt on ebaveenev. Peegelpindade, veel enam aga ka video- ja fototehnika ajastul oleme aga kõik moel või teisel nälga surevad nartsissistid, pidevalt teadlikud sellest, et meid võidakse vaadelda, sest me ise vaatleme kogu aeg teisi. See on kahesuunaline panoptikum. Klaas kui peegelpind paneb meid modifitseerima oma käitumist, sunnib meid fabritseerima oma autentsust. Enam kui kunagi varem oleme väga teadlikud sellest, millised me välja näeme ja tõenäoliselt mõtleme sellest pidevalt palju kordi rohkem kui meie sajanditagused esivanemad. Kui iga mõte on tegu, siis mis tegu on enese välimusele mõtlemine? Kes on patuta, visaku esimene kivi. Need, kes elavad klaasist majades, ärgu pildugu kive.
Psühholoogiliselt aga näikse nii, et mida enam me tegeleme pealispindade, iseenese ja teiste fassaadidega, seda enam kaotame valvsust tegeliku sisu üle. Iga internetti laetud pildiga, iga liigutusega internetis anname järjest enam oma privaatsusest ära; vaateakendel oma mööduvat peegeldust kohendades näime unustavat klaassilmsed kaamerad, mis meid igal sammul jälgivad. Lollitame end mõttega, nagu võim oleks veel meil, nagu meie oleksime jälgijad; ja vahel ehk hoopis vastupidi – nagu keegi tahaks meid jälgida, nagu võiksime kellelegi huvi pakkuda, kui tõepärane tegelikkus on lihtsalt see, et me oleme kogu aeg jälgitavad, me ise olemegi turvarisk, aga ilmselt suurema osa ajast ei jälgi meid ei naaber, ei taevas uitavad satelliidid, ei jumal, ilmselt mitte lähim sõbergi.
Ja klaaspindadele pühendudes kaotame tihti valvsuse selle üle, mis tegelikult nende taga toimub, ja unustame end jälgima iseend nii, nagu seda võiks teha keegi teine. Klaas on inimese võimuinstrument, aga kes meist on veel inimesed, kellel on võim?